Ах вот оно что! Дзен – это будильник, который пробуждает ото сна, стр. 7
Поэтому я не могу сказать, что означает «я» в вопросе «Кто я?». Оно не значит ничего! Это просто прием, чтобы увести вас в неизвестное, чтобы увести вас в неизведанное, чтобы увести вас в то, что недоступно уму. Это меч, чтобы рассекать самые корни ума, и тогда остается только молчание не-ума. В этом молчании нет вопроса, нет ответа, нет знающего, нет известного, но только знание, только переживание.
Вот почему мистики оказываются в таком затруднении, когда пытаются выразить это. Многие из них оставались в молчании, из этого осознания: что бы вы ни сказали, будет неверно. Как только вы это говорите, все становится неверно. Те, кто говорил, говорили с условием: «Не цепляйтесь к нашим словам».
Лао-цзы говорит: «Дао, как только его описывают, перестает быть настоящим дао». В тот момент, когда вы что-то говорите о нем, вы уже его исказили. Вы его предали. Это такое интимное знание, непередаваемое.
«Кто я?» действует как меч, который обрубает все ответы, которые может придумать ум. Люди дзен скажут, что это коан – такой же, как и другие коаны. Есть множество коанов, знаменитых коанов. Один из них: «Найди свое первоначальное лицо». Ученик спрашивает мастера: «Что такое первоначальное лицо?» Мастер говорит: «То лицо, которое было у тебя до того, как твои родители появились на свет».
Вы начинаете медитировать над этим: «Какое твое первоначальное лицо?» Естественно, вам приходится отрицать все свои лица. На поверхность начнут выходить многие лица: лица из детства, когда вы были молоды, когда вы достигли среднего возраста, когда вы состарились, когда вы были здоровы, когда вы были больны… Всевозможные лица будут стоять в очереди. Они будут проходить перед вашими глазами, заявляя: «Я – первоначальное лицо». А вы должны продолжать отвергать.
Когда все лица оказались отвергнуты и осталась только пустота, вы нашли первоначальное лицо. Пустота – это первоначальное лицо. Ноль – это предельный опыт. Ничто (или точнее – ни-что) и есть ваше первоначальное лицо.
Еще один известный коан – «Звук хлопка одной ладони».
Мастер говорит ученику:
– Пойди и услышь звук хлопка одной ладони.
Это уже явный абсурд. Одна ладонь не может хлопать, а без хлопка не может быть никакого звука. Мастер знает это, ученик знает это. Но ученик вынужден следовать…
Он пытается услышать звук хлопка одной ладони. Ему на ум приходит множество звуков – поют птицы, журчит вода… Он тут же бросается к мастеру. Он говорит:
– Я услышал его! Журчание воды – разве это не звук хлопка одной ладони?
А мастер больно бьет его по голове и говорит:
– Глупец! Иди назад, медитируй еще!
Он продолжает медитировать, и ум продолжает предлагать новые ответы: «Звук ветра, раскачивающего сосны, конечно, это и есть ответ». Он так спешит! Все так спешат. В нетерпении он бросается к двери мастера, немного опасаясь, немного боясь, но, может быть, это и есть ответ…
И даже до того, как он что-то произносит, мастер бьет его! Озадаченный, он заявляет:
– Это уже слишком! Я не сказал ни единого слова, как я могу быть не прав? Почему вы бьете меня?
Мастер отвечает:
– Дело не в том, произнес ты что-то или нет. Ты пришел с ответом – это достаточное доказательство. Должно быть, ты не прав. Когда ты действительно найдешь, ты не придешь. В этом не будет необходимости. Я сам приду к тебе.
Иногда проходят годы. Потом однажды это случается. Нет никакого ответа. Сначала ученик знал, что нет никакого ответа, но это было лишь интеллектуальным знанием. Теперь он знает из самого центра своего существа: «Никакого ответа нет!» Все ответы испарились.
И один верный признак того, что все ответы испарились, – это когда вопрос тоже испаряется. Теперь он сидит в молчании, ничего не делая, даже не медитируя. Он забыл вопрос: «Как звучит хлопок одной ладони?» Его больше нет. Это чистое молчание.
Есть способы… есть внутренние пути, которые существуют между мастером и учеником.
И теперь мастер устремляется к ученику. Он стучится в его дверь. Он обнимает ученика и говорит:
– Так это произошло? Это оно! Никакого ответа, никакого вопроса. Это оно. «Ах вот оно что!»
Ошо,
я чувствую, что жизнь очень скучна. Что мне делать?
Судя по всему, ты уже сделал достаточно. Ты сделал жизнь скучной – это уже достижение! Жизнь – это такой экстатический танец, а ты превратил его в скуку. Ты сотворил чудо! Что еще ты хочешь сделать? Невозможно сделать ничего большего, чем это. Жизнь скучна? Должно быть, ты обладаешь невероятной способностью игнорировать жизнь.
Буквально на днях я говорил вам о том, что невежество означает способность игнорировать. Должно быть, ты не замечаешь птиц, деревья, цветы, людей. В противном случае, жизнь так невероятно прекрасна, так абсурдно прекрасна, что, если вы увидите ее такой, какая она есть, вы никогда не перестанете смеяться. Вы будете продолжать смеяться – по крайней мере, про себя.
Жизнь не скучна, но ум скучен. И мы создаем такой ум, такой сильный ум, окружаем себя им, как Китайской стеной. Он не позволяет жизни проникать в нас. Он разъединяет нас с жизнью. Мы становимся изолированными – как в капсуле, без окон. Живя за тюремной стеной, вы не видите утреннего солнца, вы не видите парящих птиц, вы не видите ночное небо, полное звезд. И, конечно, вы начинаете думать, что жизнь скучна. Твое умозаключение неверно. Ты – не в том месте, ты живешь не в том контексте.
Должно быть, ты религиозный человек, потому что нужно быть религиозным, чтобы сделать жизнь скучной. Нужно быть очень эрудированным. Нужно знать христианство, индуизм, ислам. Нужно многое узнать из Вед, из Корана и из Библии. Должно быть, ты хорошо информирован. Слишком хорошо информированный человек, слишком знающий создает вокруг себя такую толстую стену из слов, бесполезных слов, пустых слов, что теряет способность видеть жизнь. Знания – это преграда для жизни.
Отложи свои знания в сторону! И посмотри пустыми глазами. Жизнь – постоянное удивление. Я не говорю о какой-то божественной жизни – обычная жизнь настолько неординарна. В маленьких событиях ты найдешь присутствие божественного: смеющийся ребенок, лай собаки, танец павлина. Но ты не можешь видеть, если твои глаза покрыты знаниями. Самый бедный человек в мире – это человек, живущий за занавесом из знаний.
Самые нищие – те, кто живут посредством ума. Самые богатые – те, кто открыли окна не-ума и подходят к жизни через не-ум.
Это не только твой опыт. Ты не одинок в этом. На самом деле, большинство людей согласятся с тобой. Они ни в чем не находят ничего удивительного. А в каждом моменте есть что-то удивительное, много удивительного, потому что жизнь никогда не бывает одинаковой. Она постоянно меняется и совершает такие непредсказуемые повороты. Как можно оставаться нетронутым самим этим чудом? Единственный способ оставаться нетронутым – цепляться за прошлое, за прошлый опыт, за ваши знания, за ваши воспоминания, за ваш ум. Тогда вы не видите то, что есть. Вы продолжаете упускать настоящее.
Упускайте настоящее, и вы будете жить в скуке. Будьте в настоящем, и вы будете удивлены тому, что скуки вообще не существует. Начните с того, чтобы оглянуться вокруг с чуть большей долей детскости. Снова станьте ребенком! Вот о чем медитация – снова быть ребенком. Это перерождение, когда вы снова невинные, не-знающие. Вот о чем мы говорили на днях. Мастер сказал: «Не-знание – самое близкое».
Да, должно быть, ты очень отстранился от жизни, отсюда и скука. Ты забыл близость, непосредственность. Ты больше не соединен. Знания действуют как стена, невинность действует как мост.
Начните с того, чтобы посмотреть на мир глазами ребенка. Отправьтесь к берегу моря и начните снова собирать ракушки. Посмотрите, как ребенок собирает ракушки – будто он нашел месторождение бриллиантов. Он в таком восторге! Посмотрите, как ребенок строит замки из песка. Как он поглощен, полностью потерян для всего остального, как будто не существует ничего более важного, чем создание замков из песка. Посмотрите, как ребенок бегает за бабочкой… и снова будьте ребенком. Начните снова бегать за бабочками. Стройте замки из песка, собирайте ракушки.